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銅鼓多在歡樂和喜慶的場面中出現，但過去在苗族和瑤族的喪葬活動中敲擊銅鼓卻是必不可少的宗教儀式。生活在我國廣西北部山區的瑤族同胞至今在送葬之前還幾天幾夜連續不斷地敲擊銅鼓：銅鼓聲音宏亮、深沉，鼓聲可以把死人離開人間的不幸消息傳到很遠的村寨，以便他的親友趕來參加葬禮。敲擊銅鼓亦可召喚鬼神前來護祐死者的靈魂，使他平安到達另一個世界。敲擊銅鼓伴隨歌舞，常常與祈年禳災等宗教祭祀活動密切相關。我國歷代詩人墨客對南方少數民族敲擊銅鼓，載歌載舞賽神的情景有許多生動、形象的描繪。如唐代詩人溫庭筠在《河瀆神》中詠道：“銅鼓賽神來。滿庭幡蓋徘徊。水村江浦過風雷，楚山如畫煙開。離別櫓聲空蕭索，玉容惆帳妝薄。青麥燕飛落落，卷簾愁對珠閣。”

銅鼓，至少有2000多年的歷史，田東縣祥周鎮和林逢鎮戰國時代墓葬中出土的銅鼓就是物證。《后漢書》記載，公元一世紀伏波將軍馬援征交趾，獲得“駱越銅鼓”，距今也將近2000年。自漢至唐，銅鼓由樂器轉化為民族首領的權力重器和神器，銅鼓文化發展到的地步。宋代以后，中央王朝對廣西少數民族地區實行羈縻政策，元明清實行土司制度，銅鼓的權力重器功能逐漸下降和衰微，但其神器和樂器功能仍在提升，時至今日，東蘭、巴馬、鳳山、南丹、大化、都安、田林、隆林、西林、那坡等縣的壯、瑤、苗、彝等民族，逢年過節，婚喪喜慶，還在使用。

從歷史發展過程來分析，戰國時期的銅鼓在廣西境內主要分布在右江流域，漢代銅鼓則沿南盤江、右江東下，到達郁江、潯江流域，分布于西林、隆林、百色、貴港、桂平、藤縣。三國兩晉南北朝至隋唐是廣西銅鼓大發展時期，銅鼓遍布廣西各地，形成郁江——潯江兩岸、云開大山區、六萬大山區幾個分布中心，巨型銅鼓競相鼓鑄。宋以后銅鼓文化向西轉移，回流到河池、百色，積淀于紅水河流域。

銅鼓產生于從原始社會跨入階級社會的初期，那時“國之大事，唯祀與戎”。主持祭祀和指揮軍陣的大權已被少數首領所壟斷，用于祭祀和戰爭的銅鼓，已經不是一般的樂器，而是少數所占有的、象征財富與權力的重器。隨著祭祀活動的頻繁，銅鼓也常陳列于祭器當中，逐漸的被賦予神秘色彩，成為通靈的圣物，演變成為溝通人神的禮器。

明清以后，封建王朝對民族地區加強了統治，逐漸“改土歸流”，最終廢除了土司制，地方民族首領獨霸一方的地位削弱，乃至完全喪失。作為民族首領統治權力象征的銅鼓，喪失了原來的作用，不再是少數所壟斷的權力重器‘財富象征和祀神禮器，成了廣大民眾所廣泛使用的一般娛樂樂器。